«Дом — это имя, это слово, и оно очень сильное; сильнее, чем когда-либо произносил маг или отвечал дух в самом сильном заклинании». (Чарльз Диккенс, «Мартин Чезлвит»)
В мире GPS-навигации мы склонны упрощать географию, сводя её к чему-то фиксированному, определённому и точному. Современная эпоха характеризуется скептицизмом по отношению ко всему, каким бы стабильным и долговечным оно ни было, если мы не можем убедиться в этом с помощью наших приборов.
В эпоху Просвещения английский мифограф Джейкоб Брайант оспаривал Троянскую войну как историческое событие, подобно тому как она оспаривала библейские сюжеты. Отсутствие того, что научные материалисты считают историческими свидетельствами, того, что могут обнаружить археологи, рассматривалось как доказательство отсутствия.
Раскопки Генриха Шлимана руин Трои на кургане в Хисарлике, на северо-западе Анатолии, Турция, положили конец выдумкам Брайанта о выдумке. Это спасло произведения Гомера от узких рамок мифологии и вернуло их в область истории.
Они могли просто почитать Геродота.
Однако хуже, чем быть отвергнутым современным историцизмом, — это быть принятым им. Таким образом, эпос Гомера был опозорен, превратившись из великого литературного произведения и духовного трактата, просветившего всю Грецию, в новую форму легенды: легенду, «основанную на истории». В руках прогрессистов исторический текст становится текстом историка. Он означает то, что говорят историки. Он никогда не является образцом мудрости и добродетели.
От историзма к новому историзму
В руках «модернистских» историков, исследовавших «гомеровский вопрос» в эпоху Просвещения, разгорелись бесконечные литературно-исторические дебаты об авторстве, создании и передаче текстов Гомера. Наиболее популярной теорией стала теория о том, что гомеровские эпосы могли быть связаны с авторством. В конечном итоге, мифы, перешедшие в устную форму, были преобразованы в нынешнее состояние комитетом писателей (все они действовали под псевдонимом «Гомер»). Привычная схема, когда комитет ученых со слабым гением отвергал возможность существования человека с большим гением, превратила «Гомера» в произведение комитета, созданного по их собственному образу и подобию.
Ещё более вопиющее унижение было совершено так называемыми «новыми историцистами» начиная с 1980-х годов. Эти «постмодернисты» подвергли Гомера различным неомарксистским подходам, которые они оправдывали как моральное начинание, направленное на культурно-чувствительную контекстуализацию. Это означает, что они бросают тень на намерения Гомера и сочувствуют его чудовищам.
Недавний перевод «Одиссеи», выполненный Эмили Уилсон, который Кристофер Нолан счел полезным, является лишь последним примером восстановления «голосов», которые, как утверждается, Гомер отодвигает на второй план. Она интерпретирует Одиссея как «сложного человека», греков как колонизаторов, а чудовищ — как непонятых персонажей.
Историцистские подходы, как старые, так и новые, всегда педантичны и довольно нелепы. Зависть старых историков просто уступила место модному чувству вины новых.
Великий текст Гомера остается актуальным и по сей день.
Что на самом деле означает слово «дом»?
Использование Гомером термина «ностос» подразумевает высший акт героизма и знак божественной милости. Большинство людей помнят «Одиссею» как величайшее из когда-либо написанных путевых заметок. Но на самом деле Гомер рассказывает нам удивительно мало о географии. Его восприятие места и времени крайне неопределенно. Годы могут пройти в нескольких строках.
Напротив, он тратит невероятно много времени на описание домашних хозяйств, трапез, браков, отношений отцов и сыновей, мужей и жен, проявлений гостеприимства, бесед у очага, героических песен, сцен узнавания и восстановления надлежащих взаимоотношений.
Его акцент выявляет дисбаланс нашего историцизма. «Одиссея» на самом деле не о завоевательном путешествии по Средиземноморью. Это путешествие сквозь конкурирующие представления о благой жизни. Это не пространственное путешествие, а моральная и духовная метафора.
Ностос – это восстановление правильного порядка.
Для Гомера дом — это не место, где человек живет, а место, где всему есть место. Правильно организованное домашнее хозяйство включает в себя верный брак, почетные отношения между поколениями, благоговейные жертвоприношения богам, гостеприимство к иностранцам, память о прошлом, наследие на будущее и политический порядок, основанный на справедливости.
Когда Одиссей возвращается на Итаку, он восстанавливает весь моральный мир. В его отсутствие его дом стал олицетворением расстроенной души.
Каждое искушение предлагает свой дом.
Думаю, именно это является основополагающим принципом странствий Одиссея и объясняет мифологических существ, с которыми он сталкивается. Каждый важный эпизод задает один и тот же вопрос:
Где вы решите обосноваться?
Это не географический вопрос, это моральный и духовный вопрос. Где следует хранить свои чувства?
Пожиратели лотоса
Первое искушение, с которым сталкивается Одиссей, — это забвение. Те, кто ест лепестки лотоса, делают это, чтобы притупить боль своих страданий. Дарители лотоса никого не мучают. Они не доставляют им удовольствия. Они просто полностью устраняют желания.
Последствия ужасны. Память исчезает. Цель исчезает. Будущее исчезает. Путешественник теряет всякую тоску по дому.
Гомер намекает на то, что нам хорошо известно. Наркоману не нужно становиться злым, чтобы потерять себя. Ему достаточно просто перестать заботиться о себе. Иногда противоположностью добродетели является не порок, а безразличие.
«Пожиратели лотоса» олицетворяют современный эскапизм, описанный Нилом Постманом в книге «Развлекая себя до смерти». Бесконечные развлечения. Пассивное потребление. Химический побег. Виртуальные миры. Всё, что заставляет нас забыть о своём предназначении.
Цирцея
Цирцея дарит комфорт, удовольствие и безопасность без каких-либо обязательств. Однако она превращает мужчин в свиней.
Почему именно свиньи? Дело не в том, что свиньи грязные. Дело в том, что они символизируют существ, полностью управляемых аппетитом. Мужчины уже обладают свинскими душами, лишены добродетели и игнорируют разум. Цирцея лишь показывает, кем они стали внутри. Это глубоко психологически. Как утверждал Данте, порок в конечном итоге скорее раскрывает, чем изменяет характер.
Одиссей единственный сопротивляется, потому что его аппетитом управляет разум (при помощи Гермеса). Этот эпизод иллюстрирует платоновскую триединую концепцию души ещё до того, как Платон её написал.
Калипсо
Калипсо, на острове которой мы впервые встречаем Одиссея, предлагает нечто еще более привлекательное. Она предлагает Одиссею бессмертие. Совершенную красоту. Совершенный комфорт. Свободу от смерти. Свободу от труда. Свободу от политики. Свободу от ответственности. Она предлагает все, что современный человек представляет себе как счастье. Она предлагает ему свободу от всего.
И всё же великодушный Одиссей плачет. Каждый день.
Почему?
Потому что эта свобода от всего не даёт свободы ни для чего.
Калипсо может удовлетворить все желания, кроме одного. Она не может вернуть ему его собственную жизнь со всеми ее слезами и испытаниями, со всей ее бренной красотой, со всеми ее обязанностями и со всем ее предназначением.
Она не сможет заменить Пенелопу. Она не сможет заменить Итаку. Она не сможет заменить саму боль смертности.
По иронии судьбы, бессмертие становится тюрьмой. Величайшее искушение у Гомера — не страдание.
Это рай для подделок.
Сирены
Сирены, пожалуй, являются самым неправильно понимаемым эпизодом в «Одиссее» Гомера. Обычно люди представляют, что они искушают моряков чувственными удовольствиями. Но Гомер говорит, что их обещание заключается в знании, или, точнее, в бессмертной славе. Они утверждают, что знают всё, что произошло в Трое, и всё о героизме Одиссея.
Одиссей хочет их услышать, но не уверен, что сможет сделать это без ограничений. Он приказывает своей команде связать его, заткнуть себе уши и временно игнорировать его приказы в присутствии пения сирен.
Он выдерживает испытание, будучи образцовым человеком по мнению Гомера.
Как?
Во-первых, потому что он желает знать, но не доверяет собственной гордости. Гомер осуждает не знание (как это принято в восточной философии), а отстраненное созерцание без моральных последствий. Во-вторых, потому что он понимает, насколько соблазнительно знание без моральных последствий.
Сирены поют бесконечно. Их слушатели никуда не приходят. Остаться с Сиренами — значит стать легендой в собственном воображении, объектом рассказа, а не главой семьи.
Таким образом, Гомер противопоставляет клеос (славу) ностос (возвращение домой). Великий человек Одиссей не жертвует имуществом своего дома лишь ради славы.
Он слушает, а затем отправляется в путь.
Мудрость требует услышать песню, не отказываясь при этом от истинного пути.
Пенелопа
Пенелопа – настоящая красавица.
Она не предлагает ничего необычного. У неё нет магии, она не дарует бессмертия, экстаза или пророческих знаний.
Всё, что Пенелопа может предложить Одиссею, — это дом.
И еще ее верность. Их супружеское ложе построено на пне, который невозможно сдвинуть с места, корни которого глубоко уходят в землю. Она мудрая женщина.
Моральная география Одиссеи
Таким образом, Средиземноморье становится картой души.
Существует множество мест, которые дают неверный ответ на вопрос о том, что такое хорошая жизнь. Только Итака дает нам правильный ответ.
Одиссей выбирает Итаку вместо Огигии, смертность вместо бессмертия, Пенелопу вместо Калипсо и бремя царской власти вместо вечного покоя, потому что это место, где справедливость, память, верность, жертвенность, семья, политическая ответственность и правильно устроенная любовь могут процветать вместе.
Его величайшая победа — это познание, через каждый ложный рай, того, что такое настоящий дом.
Если вы хотите получить бесплатную копию моего «Визуального путеводителя по „Одиссее“ Гомера», нажмите здесь.
Нравится статья? Поделитесь с друзьями!
Категории: Мир, Мнение, Точка зрения































мы приветствуем любые комментарии, кроме нецензурных.
Раздел модерируется вручную, неподобающие сообщения не будут опубликованы.
С наилучшими пожеланиями, редакция The Epoch Times Media