Моральные основы «Одиссеи»

Одна из главных слабостей прогрессивной политики — её ориентация на результат. Большинство людей считают, что моральность наших действий зависит от результата. Например, утверждалось, что обязательная вакцинация от COVID-19 и законы о карантине оправдывают приостановку действия гражданских свобод, поскольку они спасут жизни и предотвратят коллапс системы здравоохранения.

Однако предсказать результаты невозможно, и поскольку консеквенциализм, то есть — ориентация на результат,  требует результатов для оправдания своих действий, он становится все более драконовским, если не даже злым, в своем стремлении оправдать свои действия.

Более того, для того чтобы обратиться к общему благу, необходимо сначала определить, что это за благо. Существует ли вообще добро? Является ли оно противоположностью зла, или и то, и другое — всего лишь социальные конструкты?

Сторонники теории консеквенциализма (ориентации на результат) считают, что добро и зло зависят от того, какое решение в конечном итоге примет культура.

Гомер категорически не согласен с таким подходом.

В основе гомеровской эпопеи лежит вопрос чести, который проходит через все повествование. Каждый важный эпизод задает вопрос, окажутся ли люди достойными тех отношений и обязанностей, которые им доверены.

Эпопея Гомера начинается с морального осуждения.

Большинство читателей считают, что помнят начало «Одиссеи» с того момента, как Одиссей оказывается на острове Калипсо. Именно там находится герой.

Но на самом деле, всё начинается не там. Всё начинается на небесах.

Первая развернутая речь в эпосе принадлежит Зевсу, который даже не упоминает Одиссея. Он вспоминает убийство Агамемнона Эгистом, несмотря на явное божественное предупреждение. Зевс выражает свое отвращение к неверности своей жены Клитемнестры и восхваляет справедливую месть своего сына Ореста.

Начало эпоса Гомера сразу же задает моральную основу произведения. Центральная проблема — не судьба, а ответственность. Зевс отвергает утверждение, что человеческие страдания — это всего лишь творение богов. Люди сами навлекают на себя множество бед своими собственными решениями.

Первая человеческая история, представленная в поэме, повествует о распавшемся браке, нарушенном гостеприимстве, узурпации власти и убийстве.

Афина, обладающая даром распознавания образов, пользуется моментом, чтобы обратить мысли отца к тяжёлому положению Одиссея. Вернется ли Одиссей? Останется ли Пенелопа верной? Отомстит ли Телемах за честь своего отца? Превратится ли Итака в подобие Микен?

Если так, то смогут ли люди когда-нибудь снова быть мудрыми или благоговейными по отношению к богам, как Одиссей?

Таким образом, история Агамемнона бросает тень на всё повествование в моральном его аспекте.

Эпопея завершается очередным судом.

24-я книга повторяет 1-ю. Однако если эпос начался на небесах, то заключительная книга начинается в Подземном мире, среди теней мертвых. Сам Агамемнон говорит из Аида. Брак и честь — его главные темы. Но вердикт перевернут.

Вместо того чтобы осуждать предательство Клитемнестры, Агамемнон восхваляет верность Пенелопы, заявляя, что её слава никогда не исчезнет и что сами боги сохранят её славу в песнях.

Его ответ разрешает нравственный кризис, с которого Зевс начал поэму. Из уст обиженного Агамемнона она устанавливает объективную моральную основу для греков, а вместе с ними и для западной цивилизации.

Эти два эпизода являются основополагающими элементами повествовательной структуры поэмы.

Честь как признание истинных достоинств

Современные читатели часто отождествляют честь с социальным статусом или личной гордостью. Для Гомера же честь коренится в нравственной добродетели.

Честь ( timē ) — это достойное признание подлинного совершенства, верных поступков и справедливого порядка. Стыд ( aidōs ), с другой стороны, — это достойная реакция на нарушение этих стандартов.

Ни то, ни другое не является просто эмоцией, как предполагает современная психология, ставя под сомнение легитимность понятий чести и стыда. Оба являются реакцией на объективную реальность.

Например, честь Пенелопы заключается в непоколебимой верности, два десятилетия отсутствия мужа и последовавшую смуту в Итаке. Ее репутация отражает ее истинную добродетель. Точно так же, хотя свинопас Эвмей имеет социальный статус раба, Гомер неизменно изображает его как человека благородного происхождения, поскольку он воплощает в себе верность, гостеприимство и смирение.

Таким образом, честь не является ни социальным конструктом, ни вопросом ранга.

То же самое мы увидим, если сравним женихов с Одиссеем.

Позор женихов не является следствием проигрыша в состязании лука. Он возникает потому, что они растрачивают чужое богатство, злоупотребляют гостеприимством, насмехаются над незнакомцами, угрожают Телемаху и отказываются от любой возможности покаяться. Гомер представляет их гибель сначала как моральное суждение, прежде чем оно станет основой для политического восстановления. Он не является консеквенциалистом, то есть человеком, который достижением результата оправдывает свои действия.

Одиссей также категорически против консеквенциалистского мышления. Он неоднократно отказывается от сиюминутного удовлетворения в пользу высших благ. Он покидает Калипсо. Он сопротивляется сиренам. Он сдерживает себя в собственном дворце. Его честь растет благодаря умению владеть собой.

Он полагается на путь мудрости и справедливости, и за это получает награду.

Честь — это основа нравственной репутации.

Язык обладает грамматикой, которая функционирует как его основополагающий план. Музыка использует гармонию. Справедливость требует соблюдения меры.

Аналогично, в каждом обществе существует грамматика морали, регулирующая понятия чести и стыда. Эта грамматика отвечает на такие вопросы:

Кому можно доверять?

Кто заслуживает власти?

На кого должны равняться дети?

Какие поступки заслуживают восхищения?

Какое поведение заслуживает позора?

Ни одна цивилизация не может функционировать, не дав правильных ответов на эти вопросы.

В отличие от современных консеквенциалистов, которые говорят о будущем неопределенном благе, «Одиссея» исходит из предположения, что честь раскрывается, а не изобретается.

В книге «Уничтожение человека» К. С. Льюис утверждает, что каждая цивилизация признает определенные фундаментальные моральные обязательства. Он называет это универсальное моральное наследие Дао . Эти принципы встречаются в греческой, римской, иудейской, христианской, египетской, индуистской, китайской, скандинавской и многих других традициях.

Среди примеров, которые он приводит, можно назвать следующие: почитай родителей; сдерживай обещания; защищай слабых; вознаграждай храбрость; осуждай предательство; наказывай убийство; уважай правду; проявляй благодарность; верши правосудие; почитай память погибших.

«Одиссея» всё это демонстрирует. Герои Гомера не изобретают мораль. Гомер следует грамматике морали.

Вот почему даже сегодня мы признаем верность Пенелопы достойной восхищения, а поведение женихов — позорным. Гомер апеллирует к интуиции, которая выходит за рамки какой-либо одной исторической культуры.

Аристотель настаивает на том, что нравственное воспитание начинается с обучения, как научиться радоваться и огорчаться тому, чему следует. В то время как для психолога Б.Ф. Скиннера, использующего закон эффекта Торндайка, поощрение и наказание являются инструментами для усиления или ослабления желаемого поведения ученого или политика.

Устарели ли стыд и честь?

Многие заметили, насколько бесстыдной стала наша культура и насколько произвольны ее вознесения людей на пьедестал. Это не значит, что потребность в уважении или чувство стыда исчезли вовсе, они просто лишились своей основы — нравственной грамматики Дао.

Мы по-прежнему во многом являемся существами, движимыми репутацией.

Пожалуй, лучшей современной иллюстрацией этого являются социальные сети. Платформы количественно оценивают общественное признание по числу подписчиков, лайков, репостов и подтверждений. Похвала и осуждение могут распространяться по всему миру за считанные часы. Репутация стала измеримой способами, которые поразили бы предыдущие поколения.

Некоторые люди знамениты просто потому, что они знамениты.

Разница, следовательно, заключается не в том, что честь исчезла, а в том, что её стандарты стали нестабильными в мире, управляемом консеквенциалистским мышлением.

В интернете публичное признание часто оторвано от добродетели. Видимость, новизна, возмущение и показная идентичность теперь привлекают то же внимание, которое раньше было уделено совершенству. Механизмы чести остаются, но объекты чести часто оспариваются или носят временный характер.

В этом и заключается истинная значимость Гомера.

В произведениях Гомера честь неразрывно связана с вечными добродетелями — мужеством, верностью, справедливостью, гостеприимством, самообладанием. Ожидается, что общественное уважение будет отражать эти качества. «Одиссея» предлагает нам задаться вопросом, какая жизнь заслуживает подлинной чести, и он отвечает на этот вопрос. Жизнь мудрого.

Люди всегда будут стремиться к признанию. Великая книга Гомера призывает нас направлять это стремление к подлинному совершенству, а не просто поощрять нарциссизм или социальное одобрение.

Гомер начинает с позора Клитемнестры и заканчивает честью Пенелопы, потому что хочет, чтобы его читатели поняли, что успех или провал цивилизации зависят от морального облика человека. «Одиссея» — это не приключенческая история. Это история о восстановлении чести через верность, справедливость и праведную любовь.

Вот почему, несмотря на свою мифологию, моральная вселенная Гомера по-прежнему кажется понятной. Она обращается к тому, что К. С. Льюис называл Дао: непреходящему порядку реальности, благодаря которому люди распознают мужество, осуждают предательство, чтят верность и надеются, что справедливость в конечном итоге восторжествует.